詩篇 144
編纂的力量在這首詩篇中已發揮到極致，這首詩篇在前十一節（詩篇 144:1-11）中僅僅是已知詩篇的重組，而在詩篇 144:12-15 中，極有可能是摘自一首後世未知的詩篇。連接處處理得並不高明，最後一部分（詩篇 144:12）顯得非常突兀。它與前一部分完全不同，因為前者是好戰的君王祈求勝利，而後者則是國家歌頌和平擴張的寧靜祝福。後半部分的語言充滿了晚期的形式和晦澀之處。但編纂者的思想軌跡是可以追蹤的。他首先讚美耶和華，是祂教導他戰鬥的技巧；然後敬畏地思考自己的軟弱，因上帝的屈尊眷顧而變得剛強；接著祈求完全的勝利，並為新的憐憫發誓獻上新的讚美；最後以一幅征服後隨之而來的繁榮圖景作為結束，這繁榮之所以能確保給以色列，是因為耶和華是他們的上帝。
詩篇 144:1-2 是詩篇 18:2, 34, 46 的迴響，略有變化。顯著的稱號「我的慈愛」冒犯了一些批評家，他們將其修正為「我的堡壘」；但它在《約拿書》2:9 中有對應之處，作為更完整的「我慈愛的上帝」（詩篇 59:10）的情感縮寫，顯得很有力。原文段落讀作「百姓」，這是此處唯一合適的詞，在詩篇 144:2c 中可能應該這樣讀。
詩篇 8 提供了詩篇 144:3-4 的原始素材，並回憶了詩篇 39:5 和詩篇 102:11，後者產生了稍縱即逝的影子的悲慘意象。這段摘錄與前一段之間的聯繫，似乎在於承認上帝在加強如此軟弱且短暫的受造物以進行衝突與征服時的屈尊。
隨後為在進一步鬥爭中獲得上帝幫助的祈求，很大程度上借用了詩篇 18:9, 14-16 中神顯現的宏偉圖景。充滿活力的「發出閃電」是本詩篇所特有的，使用「拔出」一詞也是如此。將敵人描述為「外邦人的子孫」類似於詩篇 18:44-45。正如在許多其他詩篇中一樣，敵人的背信棄義受到了強調。他們違背誓言。他們在起誓時舉起的右手是虛謊的手。發誓獻上新的讚美讓人想起詩篇 33:2-3；96:1；98:1。詩篇 144:10 是詩篇 18:50 的再現。提到大衛從「惡刀」中得救，顯然是七十士譯本將本詩篇歸於戰勝歌利亞的原因——這是一種不可能的觀點。這裡並沒有唱出新歌；但詩篇從讚美的層次下降，重新祈求拯救，方式如同詩篇 144:11 從詩篇 144:7 中捕捉到的副歌。這可能構成了一個圓滿的結尾，並可能最初就是詩篇的結尾。
附錄的片段（詩篇 144:12-15）以一種極為尷尬的方式附於前文之後。詩篇 144:12 的第一個詞是關係代名詞的標記。七十士譯本（LXX）據此將其翻譯為「其子孫……」等，並將整段理解為對敵人繁榮的描述，這種觀點必然要求將後續子句中的「我們的」改為「他們的」。其他人則透過在經文開頭插入「拯救我們」之類的表達，為該關係代名詞補充先行詞。另一些人——例如埃瓦爾德（Ewald），隨後是佩羅恩（Perowne）——則將此關係代名詞與詩篇 144:15 連接起來：「我們這些子孫……的人是有福的」，等等。德里茨（Delitzsch）則認為此處的關係代名詞意為「因為」，並參照了士師記 9:17 和耶利米書 16:13。隨後描述的繁榮便被視為引起敵人嫉妒的原因。還有人建議對經文進行微調，讀作「我稱……為有福」或「我們是有福的」。後者是格雷茨（Graetz）的提議，這使文氣通順，並與詩篇 144:15 相呼應。英王欽定本（A.V.）譯作「那」或「為了」，也有其充分理由。作為關係代名詞標記的詞，通常是完整表達的一部分，在申命記 4:40 和創世記 11:7 中，它單獨出現時即等同於該表達。誠然，正如德里茨反對這種譯法所言，後續動詞通常是限定動詞，而此處卻是分詞；但這並非致命的反對意見。隨後的一切便可視為詩篇 144:11 祈求的附屬內容，描述了所祈求之救贖的目的。「事實上，這正是詩人的意思。他祈求從敵人手中得救，以便詩篇 144:12 及後續經文所描繪的幸福景況得以實現」（Baethgen）。總體而言，這種譯法帶來的困難最少，但無論如何，這處接縫確實顯得笨拙。
這段描述的實質包含三件事：人口旺盛增長、農業繁榮，以及免受入侵。其語言晦澀，特別是在詩篇 144:14，但總體趨勢是明確的。猶太人典型的子孫眾多之福，首先以兩個比喻觸及，前者有力且顯而易見，後者則較為晦澀。將以色列的處女比作「角」，最好理解為「角柱」，而不必如通常所認為的那樣是女像柱——這在東方是不為人知的建築裝飾。比較的重點在於纖細的挺拔與堅定的優雅。德里茨傾向於將該詞理解為簷口，正如今天在東方房間的角落所見，雕刻著複雜的迷宮圖案並塗有鮮豔色彩。他還建議將「雕刻」譯為「雜色」。但這樣的比較過於強調華麗的服飾，而忽略了與前句中「長大」的青年相對應的品質。
對繁榮農村社區的描述充滿了難解的詞彙。「倉房」僅見於此，「種類」是一個晚期的詞。「田野」與通常譯為「街道」的詞相同；它字面意思是「外面的地方」，在此顯然必須指城外開闊的牧場，與下一節提到的城內「空地」形成對比。在那一節中，幾乎每個詞都值得懷疑。譯為「牛」的詞在形式上是陽性的，但通常被認為適用於兩性，此處用於指牛群中產奶的母牛。上面譯為「懷胎」的詞意為負載，如果隨後的名詞是陽性的，則必須指負載著收割的禾捆；但與不斷增加的羊群並列，暗示了另一種譯法。詩篇 144:14 的其餘部分在形式上構成了一個完整的詩節，第一子句與後兩個子句之間可能遺漏了某些內容。這些描繪了當敵人遠去時寧靜的城市生活。「無破口」——即圍城者無法進入的防禦工事；「無出戰」——即被圍困者沒有出擊，這是最可能的解釋，儘管也有人認為是指作為俘虜或投降而「出去」；「無哀號」——即強行進入的攻擊者，以及在城市空地上作最後抵抗的防禦者的聲音。
最後一節總結了前面關於增長、繁榮和寧靜的所有圖景，並將其追溯到耶和華的護理與祝福。詩人似乎過於看重外在的繁榮。他最後的話不僅指出了這一切的唯一源頭，而且將上帝的恩典本身——作為人類幸福的巔峰——置於上帝恩典所帶來的物質結果之上，儘管後者也令人喜悅。